低碳生活我喜悦 养生之道在于把握平常
提示:“养生”其实可分为“养生之道”与“养生之术”,二者并不等同。有关养生方法,是“养生之术”;在“养生之术”的基础上,提升到哲学层次,则是“养生之道”。中国文化最精于谈养生之道,既有哲学内涵,揉合儒、释、道的思想精华,更有中医底蕴。世界其他地方的养生,说的多半是“养生之术”。
谈起养生,便让人想起健康长寿。因为“养生”之“生”,是性命,“养生”之“养”,可说是一种行为医疗保健,包括长期保持良好的心态和生活习惯。“养生”养得好,便能健康长寿;“养生”养得不好,则会积淀成病。
“养生”其实可分为“养生之道”与“养生之术”,二者并不等同。有关养生方法,是“养生之术”;在“养生之术”的基础上,提升到哲学层次,则是“养生之道”。中国文化最精于谈养生之道,既有哲学内涵,揉合儒、释、道的思想精华,更有中医底蕴。世界其他地方的养生,说的多半是“养生之术”。
西方医学之父,古希腊的希波克拉底有句名言:“人间最好的医生乃是阳光、空气和运动。”这可说是西方“养生之术”的警句。也有些养生之术从生活体验而来,例如北欧人从滑雪运动知道步行能增加肺活量和减轻压力;南美人发觉常吃黑巧克力可抗抑郁;西班牙人则享受午睡习惯,因为午睡对记忆力和创造力有促进作用;至于日本人养生,他们喜欢点熏香,认为每种花香、木香或草香都有养生作用。
中国人的“养生之术”,是在“养生之道”的指导下实施的。有的是神养,包括精神心理的调养;有的是行为养,那是衣、食、住、行等生活起居的调养;有的是气养,即练气功;有的是形养,那是武术等健身运动;有的是食养,通过饮食讲养生;有的是药养,中药常与食品相融合,即中医的“药膳”;更有术养,那是按摩、推拿以至沐浴之法了。
说到养生之道,中国文化的儒、释、道都有论及。儒家的养生之道,孔子首先提出“仁者寿”,《中庸》也说大德“必得其寿”,指出养生与道德修养有关。汉代董仲舒在《春秋繁露》解释“仁者寿”,谓:“故仁人之所以多寿者,外无贪而内清净,心平和而不失中正,取天地之美,以养其身,是其且多且治。”说明有良好道德情操者所以长寿,皆因不贪求外物,心境平和而保持中正,撷取天下美好的东西来保养身体,故能内气充沛且有条理。
儒家讲“存心养性”,“养性”不仅有助养生,更有助治国平天下。“养性”要诀是“诚”,《中庸》说:“唯天下至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽人之性。”所谓“诚”,是要能做到恭敬无欺,这种修养,让精神不会驰乱,对身心都有好处。
释家的养生,在“平常心”三字。平常心是对生命透彻的体悟。世事沧桑如梦,所以释家教人,一方面对生命尽心呵护,另一方面又要悉心体验,对人宽容平和,随方就圆,自能长寿康宁,好德善终。
有禅家总结出养生四要:其一是把握当下,日日是好日,不过分沉湎过去回忆,让每天过得充实;其二是跟上社会脉动,积极吸收新知,关心周遭事物;其三是以包容和关怀之心,和家人及同事相处,维持良好人际关系;其四是留意身体健康,注重保健,最好能有信仰,寻找精神寄托。
至于道家追求长生不老,讲养生之道最为精辟。《庄子·养生主篇》,说明养生之主是精神,提示养神方法莫过于顺任自然,让天人合一。庄子指出人生在世,须“安时处顺”,视生死一如,才不会被哀乐之情困扰。《庄子·达生篇》强调养神,要“达生”才能畅达生命,不重财富、名位和权势,让形体健全、精神充足,与自然为一。
仅有五千言的《老子》一书,更包含丰富的养生思想。老子主张“人法地,地法天,天法道,道法自然”,而根据“道法自然”思想,中医便订下养生的生活起居和饮食原则,在养生过程,既不可违背自然规律,也要重视人与社会的协调。正如《黄帝内经》主张:“上知天文,下知地理,中知人事,可以长久。”而在日常生活中,则要起居有常,饮食有节。起居有常,不仅生活要有规律,生活也要有节制。南北朝医学家陶弘景在其《养性延命录》指出:“莫久行、久坐、久卧、久视、久听。莫强食饮,莫大沉醉,莫大忧愁,莫大哀思,此所谓能中和。能中和者,必久寿也。”将一切生活节制,作为养生的指导原则。
在养生过程中,道家既注重形体养护,更重视精神心理的调摄,所谓“形神兼养”。事实上,心与身的关系至为密切,老子说“少私寡欲”,目的是使精神情绪处于安静、乐观和没有过分欲望的状态。汉代华佗弟子吴普在其《太上老君养生诀》便将老子的“少私寡欲”进一步发挥:“善养生者,要当先除六害,然后可保性命延驻百年。何者是也?一者薄名利,二者禁声色,三者廉货物,四者损滋味,五者除佞妄,六者去妒嫉。”
总而言之,养生是长期行为,不可能在短期间一蹴而就,但只要明白养生之道,采用行之有效的养生之术,谁都会获得健康长寿的回报。
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