《参透生死》系列讲座（1）

主讲：雪漠

关于生与死

佛教中认为，世上最大的事就是生与死，一是如何活着；一是如何死亡。

在一些教派中，死亡甚至是高于一切的事，许多修炼的仪规中都贯穿着一种死亡的智慧。香巴噶举法脉之一的“奶格五金法”中谈到了入空法，入空法的修炼和生起次第就是如何修炼死亡。甚至它的许多法脉就是为了如何应对突如其来的死亡，或者如何利用死亡达成解脱。

原始佛教中仍然认为死亡是非常重要的，比如阿罗汉证得涅槃之后，没有死亡时叫“有余涅槃”，死亡之后的涅槃叫“无余涅槃”。所以，无论死亡的来临与否，涅槃也分为两种。事实上，所有的涅槃在达成时，都依托于对死亡的修炼。没有对死亡的修炼，很难达成真正的涅槃。佛教中的许多修炼在更多的时候，是借助死亡来临时的一些方便而达成解脱的，比如子母光明会。

“让死亡成为解脱的良机”分为两大部分，我所传承的教法——大手印文化，是其中之一。香巴噶举教法以及密宗中经常谈到的关于死亡的智慧，这对于修行的人有很大的帮助。不修行的人能够认真的听闻也有很大的好处，之后会明白死亡是怎么一回事情。第二部分是针对所有的人，两部分中各有侧重，但它是一体的。

第一、如何达成解脱？

第二、在死亡来临时尽可能的不要受到干扰，不要受到摧残，让他能够有尊严地离开这个世界，而且能够实现佛教中所说的往生。

下面讲第一部分。

密乘――金刚乘中，包括大手印、香巴噶举以及其它教派中都谈到了如何利用死亡来实现解脱。这是非常重要的，因为佛教中所有修行的目的就是为了达成解脱，实现超越。关于这一点我曾做过专门的讲座，题目是《简谈佛教解脱的含义与次第》，里面有详细的讲解，在这里不再多加说明。我主要讲如何利用死亡的机会让自己证得的智慧或者拥有的知识，在这个时候生起妙用，帮助自己渡过人生中最后一个关口。佛教的修行目的就是为了证得光明。

关于“光明”，不同的教派有不同的说法，我们称之为“空性”，也可以称之为禅宗所说的“平常心，还可以称之为一些教派所说的“本觉”、“真如”。名词有很多，但它的本体只有一个，就是空性智慧。藏传佛教和其它教派对空性都有不同的说法，比如称之为“无分别智”。

空性的标志有两个方面：第一是无分别；第二是智。无分别就是没有分别心，远离了一种二元对立，远离了一种能所，远离了一种分别和世间法束缚之后的本真和无分别。这种无分别状态很多，但是后面还有个字叫“智”，所以说既要“无分别”，又要有“智”。“无分别”的同时又要俱足“智慧”。这里的“智慧”按照佛教的说法有五种：大圆镜智、妙观察智、平等性智、成所作智、法界体性智。当这五种智慧俱足时才能达成“智”，我们把这五种智慧称之为“明”。在我的《大手印实修心髓》中称之为“明”，无分别称之为“空”，这两个合二为一就是我常说的“明空”。

在宁玛派和噶举派中，“明”、“空”这两个词经常出现，它可以形象地解释什么是空性，空性就是既有明又有空，既是无分别的，又是智慧的。这种状态，证得空性的人才能明白。明白这种空性、明白这种状态的人才叫“明心见性”。不明白的时候，修行就是为了如何实现明白、达成明白、如何看到明空做出的所有努力。

在佛教中把见到明空之前的所有过程称为两种：第一，资粮道；第二，加行道。把见到空性和明空称之为“见道”，见道之后成为登地菩萨，此后再进入修道、无修道。总之，修行有五个阶段，见道是一个分水岭，见道之前是凡夫，见道之后是圣者。

见道在什么时候能生起妙用呢？就是在活着和死亡的时候生起妙用。活着的时候生起妙用能让他离苦得乐、证得智慧。要是在活着的时候，证得的空性，空性充满他的整个生命时空，拥有一种“无缘大慈，同体大悲”，拥有三身五智的时候，就能即身成就。如果做不到这一点，借助死亡来临之后的机会，实现子母光明会，也可以得到解脱。

在佛教修炼中认为，世界上没有值得执著的东西，没有永恒不变的东西，一切都是因缘聚合，有缘则聚，无缘则散，缘起则聚，缘尽则散。所以释迦牟尼有个非常著名的弟子偈语：“万法因缘起，万法因缘灭”。缘起也叫缘起性空，就是诸多的事物，诸多的东西都是，各种条件具备之后的产物。那些条件消失之后，那个东西也就消失了。世界上没有永恒不变的本体。

前不久我在中国作家协会开研讨会时，一个批评家说，在佛教中“空”之类的都是虚无主义，事实上不是这样的。他认为慧能的弟子谈到：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”那人提出了一种不同的意见，他认为很不好，陷入了虚无主义。而认为神秀的偈子谈到：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”认为非常好。这种说法固然有它的道理，但是他并不知道慧能最早时候的这个偈语是：“菩提本无树，明镜亦非台；佛性常清净，何处惹尘埃。”不是“本来无一物”而是“佛性常清净”。最早在敦煌出土的《六祖坛经》中讲到：“佛性常清净”而不是“本来无一物”。我们看到的偈子，是后来人改的，而且“本来无一物”也不是虚无主义。因为“本来无一物”的“物”指的是不变的本体，一切都是因缘聚合之后的现象。

现象不是永恒的，而是变化的，“变化”被称之为“空”、“无常”、“无我”，所以说，虚无主义否定一切。“空”则承认现象是存在的，但这个现象是一种因缘化现，因缘聚合，而不是永恒不变的。承认现象的妙有，但承认本体的本空。在这样一种理念中，香巴噶举的一些教法认为生死是一种幻觉，没有永恒不变的生，也没有永恒不变的死，一切都是幻觉。

香巴噶举中。有一个非常著名的教法叫“三支法”。它认为一切世界的化现都是本尊，本尊不离自性，自性就是幻化。它经常用这样的智慧去观照世界，认为世界上的一切都是本尊、上师的显现，而且不离自性，不离幻化。这样长久地修行，就会对心外的好多东西不再执著，进而自主自己的心灵。它认为生死是幻觉。这是一种智慧。

我们可以把它非常形象地表述出来，举个例子：此刻我给大家讲真理的时候，大家看得到这似乎是存在的一种现象。当我讲完话，话音刚落时，讲过的东西就变成记忆了。记忆就是记忆，同时被另外一种东西消解着，它像硫酸盐酸一样在消解着记忆，这就叫遗忘。人类就是在记忆和遗忘中存在的。

记忆的本质是什么呢？它存在过，但定然会消失。一切都是这样，历史也是这样。就像唐朝消失了一样，我们还记得唐朝的李世民，这个本质也是记忆。最终的一切都会成为历史的记忆，我们活着的人有人生的记忆，一切会成为记忆。记忆就是幻化的，是留不住的，它飞快地消失着，在这样一种哲学的观照之下就会明白，生和死同样都是记忆，同样是幻觉，同样被遗忘而消解着。

佛教中除此之外认为：一个人、一件物，世界上的一切都是幻化的，但众生都有一个不变的本体的东西，它就是真心。真心知道一切幻化的本体，真心也叫本元心，关于这一点，我在《大手印实修心髓》中谈的非常多。本元心也可以称之为佛性、自性。关于自性的说法非常多，自性是智慧的本体。明空也是自性非常形象的表述，也叫真心的一种形象的表述，真心的妙用就是明空。当我们认知到一种真心时，并且能够忆持它时，才会开始真正的修行。此前只是为达成这种目的而进行的一个过程，称为资粮道、加行道，当我信认知到真心的时候，修行就开始了，进入修道，最后因为保任真心，真心生起妙用，生命中无处不是真心，再也不用保任真心就是无修道。

这时候叫子光明，它是由修行得来的，没有修行，没有保任，没有认知时，这个东西是不存在的。在你的生命中没有出现这个光明，那么你就是迷者、众生，出现这种光明时你就是觉者、圣者。所以，认知本元心非常重要，认知真心、本元心，明白之后就可能达成涅槃，涅槃的本质是烦恼的熄灭、解脱。当你把心和生命比喻成镜子，擦去镜面的灰尘，清除表面的污垢时，镜面上再也没有东西的时候，就是涅槃。用一句老子的话说：“为学日增，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”这是道家的说法。当你修到一定的时候，把垃圾、烦恼、习气全部都扫除掉，直到烦恼熄灭之后的状态叫涅槃。不是说最后又出现了另外一个身体，而是再也没有烦恼，没有习气了，一片光明，晴空万里，没有一点儿云彩，就是涅槃。

当子光明和母光明合二为一达成子母光明会时，涅槃就达成了。

如果不能认知到子光明怎么办呢？这时就可能出现轮回，轮回是种妄想，妄念、烦恼、习气、业力造成的东西，它的本质也是幻觉，这与轮回的本质是一样的。它没有永恒不变的本体，但是对于迷者来说肯定会有现象上的存在，但它仍然是“无我无常”的东西。

（未完待续：第二集“临死八相”）

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