内容提要:没有世俗时间的观念,来则来,走则走,生就生、死就死,一切随其自然、一切顺应天道。
朗诵:崔雅清
没有时间的民族
李明月
2005年 的一个傍晚,当我从六十分时事杂志频道看到了在泰国和缅甸海域生活的莫肯人,他们的语言里没有“时间”这个单词,我感到非常吃惊!莫肯人的日常行为也没有时间的概念:他们见面没有人相互问好,临走时也没有告别,来了就来了,走了也就走了。一个人出去了很长时间,回来时没有人会问你:怎么这么长时间见不到你?活着,人们相互见面,有人死了,见不到这个人,也没人会问:这个人好久不见了?当记者问了很多莫肯人的年龄时,回答是千篇一律的:不知道。
在这个21世纪科技发达,全球经济的今天,他们的语言中居然没有用来表示“when” (何时)这个单词。莫肯人不知道时间为何物?不知道自己的年龄,就没有时间让人产生的紧张和压迫感。莫肯人在无知无觉中,他们精神已经超越了时间的枷锁,不追忆似水年华,没有年龄的感伤,不存在死亡的恐惧,他们无知无欲,以卡邦船为家,跟着老天转,枕着大海睡,他们不知道文明社会的“时间就是金钱”价值,他们的财富就是满足自身的温饱……其实,这些处于类原始生活的人们是幸福的,他们在类似的一种真空状态中,茫然地安然地超然地,不慌不忙地,淡淡地生活着,他们似在一种永远中生活着……
古往今来,有多少文人骚客咏叹白驹过隙,流水落花的光阴,朝花夕拾的感慨,白发悲秋的愁怀,以及一寸光阴一寸金的惜时警句……在人类文明一步步走向高科技的今天,我们的时间观念是越来越强了,我们的内心也越来越紧张。我们现代人的日常生活都是被时间分割成一段一段的,上午计划下午的事,下午琢磨晚上的事,晚上惦记明天的事,今年担心明年的事……我们的思维一刻不停地忙碌着,总想渴望着达到什么,成为什么,得到什么。我们的人生因时间的分割而变得支离破碎,我们的内心又没有能力超越时间的捕捉,在时间的这张大网中,像一只鸟不停地扑腾着,没事找事折腾着,只有在忙碌的时间中才能感受自身的存在,在不停的思维思虑和行为中感觉自己活着,或者置身在群体中一起打发着无聊和无奈。我们没有安静的能力,日久天长,我们成了维持时间存在的机器。
而莫肯人则不同,他们没有世俗时间的观念,来则来,走则走,生就生、死就死,一切随其自然、一切顺应天道,他们没有现代人对各种事物的分析和解释,因为大自然本身已经解释了这一切,他们只是在无知无欲中自然自在地生活就是了。尽管他们自己并不知道这些,他们也无需知道这些,不知道这些是上苍赐予莫肯人的福分。
我们现代人一直想找一种稳定感,我们享受物欲的奢华,追逐名利,一个欲望满足了,另一个欲望马上来了,填不饱的深渊,这造成了我们的内心没办法安定下来,不安和恐惧感步步加深,我们怕失去,怕“我的”成为“你的”,苦思苦想要把“你的”变成“我的”,在强烈的“我的”“你的”演变之中,我们不折手段,在时间的鼎沸的油锅里,我们煎熬其中……就这样我们折磨着自己,被上下左右四面八方的时间所围猎,包围圈越来越小……
再看看莫肯人,当一个记者和专家随便坐在一个木船上聊天,这时,来了一个提着斧子的人,这位来修船的莫肯人见到有人坐在自己的船上,只是说了一句:“你们坐在了我的船上。”然后就单手提着斧子站在一旁等待,平静地看着大海,面部没有一丝表情,也没有一点不耐烦的样子,或者要两人早点走开的意思。
莫肯人在大海上
莫肯人没有国籍,也没有任何国家的护照,在泰国称为潮莱,意为“海民”。泰国比较大的莫肯人居民在拉廊府的老岛和帕亚岛和辛哈岛,攀牙府的素林岛以及普吉府的拉外海滩。他们有着非常独特的生活方式以及自己的语言,传统和文化,基本上过着与世隔绝的生活,被称为“海上吉普赛人”。他们相信灵魂的存在,崇拜大海。甚至有人说,莫肯族的孩子还没学会走路,就已经能下水游泳了。正如部族古语所云:“莫肯族人出生,活着和死亡全都在海上,就连他们小孩的脐带都是扔到海里的。”莫肯人在伐木之前会请求树的精灵许可,采集的食物人吃之前先请祖先神灵享用。这些做法反映着对自然和超自然世界的尊重和感谢。他们没有囤积食物的习惯,吃什么都从大海里取,一个莫肯渔夫吃饱了,饿了时才会想到吃下顿饭,从大海里取到什么就吃什么。除了没有“when”(何时)的词,莫肯人的词汇中也没有:“want”(要)这个词,而只有“take”(拿)。他们没有“我要什么”,“你要什么”,“他要什么”,只有“我拿什么”,“你拿什么”和“他拿什么”。
我感到这个“拿”字的本身,看着不经意,但和“要”字却存在着很大程度的精妙区别。“拿”自己所需,这个所需是维持身体本能的需求,没有贪的概念。“要” 字是颇自我的表达,要的东西并非是完全自己当下所需,“要”有种对比的感觉,比如别人有的东西我没有,我并不需要这个东西,但别人有,我也想要:有贪的成 份藏在其中。我曾在贵州一段时期,那一时期感悟中医,常和朋友们一起上山采药,贵州人不说“采药”,他们都说“讨药”。当我第一次听到朋友“讨药”时,心生感动,顿生对大自然的敬畏之情,这个“讨”字用得太好了,我们向大自然乞讨,要尊重大自然,顺其自然,我们都是大自然的乞儿和宠儿……
加利福尼亚印第安人(美国加利福尼亚州的原著民),他们的语言里没有“你的”“我的”这两个词,美国享有世界声誉的历史学家斯塔夫阿诺斯在《全球通史》中概括了加利福尼亚人在十七世纪的生活状况:“整年中没有什么事情使加利福尼亚人感到麻烦和苦恼,也没有什么使他觉得生活讨厌和或者活着没有意思……他也不用终日担心失去所拥有的东西,当然也不必想着如何增加自身的财富……加利福尼亚人不知道‘你的’‘我的’这两个词的意思。而正如圣格雷格尔所说:‘这两个词使我们短暂的一生充满了痛苦和难于言表的罪恶’”。
1971年南菲律宾发现了塔萨代人,这个27个生活在热带雨林洞穴人,过着一种旧石器时代的原始生活。他们以树叶遮体,不谙狩猎和农耕,并以浆果、树根、野香蕉、蟹、蛆和青蛙为食,这个小型族群甚至认为自己是地球上唯一的人类,他们没有攻击性,在他们的语言里,没有“武器”“敌对”“仇恨”“战争”这样的词语。
今天,我们在地球村怀念人类往昔,那些对于我们来说已经逝去的东西,由此来感悟祖先们的生活,去领悟自然之道的真谛。这些在我们今天看来蒙昧和不开化的土著民中的不存在的词语:时间、仇恨、敌对、武器、战争、你的、我的,但这些意义深远的有威慑力的单词,每一个单词都像是一个古老的果实,从高处抛下,植入 我的心田……感慨当下和思考自身:享受了物质繁荣的我们,自己的精神过得怎样呢?我们对现实和时间有超越的层面吗?“你的”“我的”我们在做对比吗?因此而产生了妒忌和种种的自私?让我们一起回到我们的昨天,没有时间的昨天,闭上眼睛,用心感知这些不存在词语的力量和光芒,感知久远的没有时间的存在,来一次接近生命源头的回归和旅行……
附:
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