不破亦不立，觉体亮晶晶。
能所双冥日，境智合一时。
我在《西夏咒》中也说过“灵魂如风”，但那个“如风”与这个“如风”有点不一样。前者指的是灵魂不是触手可及的物体，像风，像信息波一样，能在空中飘来荡去；后者说“让妄念如风”，指的则是让妄念过境而不留痕迹。你看到这里或许会感到奇怪：为什么说让妄念过境？我们不是曾经说过，要止息妄念并注意观照自心吗？是，也不尽是。
修行是分阶段的，这个阶段有这个阶段的指标与特征，下个阶段的事情应该留到下个阶段再去考虑，这样你才能活得任运自在。不然的话，修行就会变成另外一种枷锁，跟父母要求你在一个星期之内从对英文一无所知的人变成英语八级、且能与外国人流利沟通的专业人士一样，不但不切实际，而且还将压迫你的心灵，造成一种强烈的妄念与执著。
刚刚明心见性的时候，我们还有许多积累已久的习气没有清除，所以即便明白了世界的真相，有时遇到能激起习气的外在诱因，也仍然会不小心丢掉正念。所以，我们必须十分小心地保任真心，但是保任的力度必须要恰当，就像你用筷子夹豆腐的时候力道必须掌握得恰到好处，否则，用力过猛会把豆腐夹碎，用力过轻又夹不起来。同样的道理，你并不需要刻意要求自己立起明空，以消灭所有妄念，这样反而会像夹碎豆腐一样伤害到真心的本体。你只要安住于那份空寂明朗之中，不沉溺，也不紧张，让妄念来者自来、去者自去即可。有时候，为了检验自己保任真心的功夫是否到家，你也可以尝试想象一些以前能轻易激起你爱憎之心的事情，看看自己是否还像以前那样容易因此产生情绪上的波动。比如，你曾经很讨厌一个人，非常看不惯他为人处世的风格，那么就想象他又来到你的面前，以一贯的态度待你，看看现在的你还会不会心生厌恶；你曾经很嫉妒一个人，每当他被人称赞的时候，你都会觉得非常别扭，仿佛自己受到诋毁一样，那么就想象一下这样的情景，看看现在的自己还会不会因此而感到难受。不过，你必须懂得处理习气被激起后所产生的情绪波动，不能陷入其中、伤害了你的宁静。比如，你不能因为想起某个人有多么讨厌就陷在回忆里面，也不能因为嫉妒某人而产生自责就陷在自我否定里面。你要明白，这些波动无非是一些妄念，是虚假的东西，所以，最好的处理方法，仍是任它自由来去，你的真心不动不摇。
因为，妄念这个东西很奇妙，它很像现在社会上的一些骗子。当你与他们交谈并且被他们的逻辑俘虏时，他们就会激起你的欲望，进而控制你的心；当你不管他们，任由他们自说自话，更不会被他们蒙骗的时候，他们也就只好无功而返了。同样的，当你太执著于妄想的时候，它就算一回事；如果你不执著它，不听从它的驱使，甚至压根不理会它，只管把它当成大街上与你擦身而过的陌生人，那么你就连找都找不到它。当然，如果你真的能把这个妄想保持十天十夜的话也很好，因为这说明你的禅定功夫很好，可是事实上你保持不了。
所以说，你不用刻意要求自己生起觉性，也不用刻意消灭妄念，更不需要压抑它。你要放松而不散漫地安住在自己的宁静清明当中，品味，但不沉溺。遇事只需尽力而为，随顺因缘。这样一来，你的内心自然会明明朗朗，毫不昏沉。
当有一天，你完全消除了内心与外部世界之间的对立与隔阂，既找不到一个需要从外部世界获取某些东西来得到满足的“我”，也找不到一个“我”需要对抗或妥协的外部世界，你便品尝到了一种无我的圆融。
什么叫“无我的圆融”呢？举个例子，一间房子本来有两房一厅，如果你把房间与房间、房间与厅之间的墙壁完全推倒，那么所有的空间就都会合为一体，再也没有房间与厅的概念及区别。我们的心与外部世界的关系就如房间与大厅，去掉自我意识所营造出的隔阂感就像打通了房与厅之间的墙壁一样。略有不同的是，除了我们的心与外部世界之外，再没有第三个需要去融通的空间。心与世界合体，便超脱了一切限制，实现了一种畅通无阻，也就是“自由”。
我们说，这个时候，“不破亦不立，觉体亮晶晶。”亮晶晶的意思是不要模模糊糊。觉体就是明空之心。明空之心要明明朗朗。“能所双冥日，境智合一时。”“能”就是你的心，“所”就是外部世界。把你的心和外部世界的分别心全部消除之后，你就是法界，法界就是你。法界融入明空觉性，你也融入明空觉性，世上所有显现都不离于明空觉性。一切分别心消失之后，就是境智合一的时候，外部诸境和你的真心和智慧合二为一了。于是，便也谈不上什么真心与妄心的分别了。
－－选自《光明大手印：实修顿入》（已由中央编译出版社出版）
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